Do I answer to your presence / your statement / your question /
Do I?
Do I respect your stillness / your solitude / your strength /
Do I?
Do I abide with your imagination / your dream / your nature /
Do I?
Do I rest in your heart / your courage / your wisdom /
Do I?
Do I comfort your soul / your wound / your longing /
Do I?
Do I offer you my sweetness / my softness / my sensuality /
Do I?
Do I meet you halfway at the entrance to your room / your sanctuary / your shrine /
Do I?
Do you welcome me / embrace me / include me /
Do you unlock me?
Do you?
Tag: det feminine
Det artificielt feminine
Da jeg havde set Ex Machina var jeg efterladt med en følelse af uartikuleret ubehag, og da min ledsager spurgte mig, hvad jeg syntes, havde jeg for en gangs skyld svært ved at finde mine ord, finde analysen.
Der er er naturligvis åbenlyse referencer til Blade Runner. Der er en implicit kritik af søgemaskiner og sociale medier; hvad kan alle disse informationer bruges til? At kortlægge ikke blot, hvad vi tænker på og hvad vi begærer, men også hvordan. Der er den gale og geniale, isolerede skaber af uhyrer – en klar reference til Frankenstein. Der er den evigt gyldige tematik om sandhed vs. løgn, det ægte vs. det uægte. Der er det uundgåelige fadermord.
Jeg kom til at tænke på eventyret om Blåskæg.
Det virkeligt foruroligende er, tænker jeg nu, at det kvindelige her er noget manden har skabt. Både Ava og tjenerinden Kyoko er robotter med forskellige grader af artificiel intelligens. Kyoko er skabt som tjenerinde og sexslave. Hun har tilsyneladende ikke et sprog, hun kan ikke tale engelsk, men kan hun tale japansk? Har hun behov for et sprog? Til sidst ser det dog ud til at de to kvindelige robotter er i stand til at kommunikere.
I lyset af det mandelige i sig bærer en vrede mod og en fremmedhed overfor det kvindelige i det indre, såvel som det ydre, må det logiske næste skridt være at skabe Kvinden selv. I sit billede, ikke som mennesket er skabt i Guds billede, men ud fra mandens indre forestilling om, hvordan en kvinde skal være; eftergivende, tjenende, til rådighed og empatisk.
Empatien er indikation på at Ava virkelig er intelligent, men det er også løftet og løgnen om empati, der narrer den unge programmør Caleb, der bliver sat til at teste hende. Men hvem tester hvem? I den gammeltestamentlige mytologi er Caleb en af Moses’ to udvalgte der oplever det forjættede land. Men i Ex machina må han forblive fanget. Han er selv en del af systemet.
Min ledsager og jeg talte om, at Avas følelser for Caleb ikke kunne være ægte, for hun havde ikke et valg. han var den første unge mand næst efter sin skaber og fader, som hun ser. I følge denne logik kræver ægte følelser, at du har et valg, at du har muligheder, at du har et sammenligningsgrundlag. Du elsker ikke den første og den bedste mand, der stilles foran dig, heller ikke selv om du er en menneskeliggjort robot.
I vore tider arbejdes der med at skabe robotter, der til forveksling ligner virkelige mennesker.Ægte kunstig intelligens (sic!) fordrer en metaforståelse; ikke blot en evne til at kunne spille skak, men en forståelse af, hvad skak er Kunstig intelligens ligger, går jeg ud fra, stadig et godt stykke ude i fremtiden.
Men robotterne bliver skabt, og disse robotter vil også kunne bruges til at dyrke sex. Vi vil ikke længere bruge prostituerede. Prostitution, der betyder at stå istedet for – og det er faktisk den store babylonske guidinde, som tempelskøgerne stod i stedet for, hvilket gjorde sex til noget sakralt. Med robotternes fremtog bliver ikke blot gudinden, men også kvinden erstattet. Selv de kvinder, der står i stedet for Gudinden bliver overflødige, de kvinder der giver mænd en illusion om nærvær og empati.
Filmen mindede mig om filmen Lars and the real girl, der handler om en ung mand, der i processen med at beabarbejde traumet over den mor han mistede, da han blev født, anskaffer sig en kæreste i form af en oppustelig lolita dukke. I løbet af filmen dræbes dukken rituelt og Lars bliver i stand til at forbinde sig med en virkelig pige. men kun fordi han og hans omgivelser opfatter dukken som virkelig. I den virkelige (sic!) verden anskaffer mænd sig dukker, som de lever sammen med, klæder af og på og har sex med. For mig er det en patologisk tilstand, der må skyldes at de har mistet evnen til at forbinde sig med det kvindelige på en ikke-infantil måde, ja overhovedet at forbinde sig med det kvindelige. Men i det mindste begår de ikke vold mod det kvindelige.
Ex machina er for mig en film, der handler om, hvad der sker, når det kvindelige overflødiggøres, objektgøres og kunstiggøres.
Det maskuline dør, når det mister en ægte forbindelse til det feminine.
Forskeren og opfinderen Nathan har skabt sin imperium som en moderne, rationaliseret, strømlinet og maskulin maskine. Men – og det er interessant – det er placeret midt ude i naturen, nede under jorden. Det underjordiske, det huleagtige og det naturlige er traditionelt det kvindeliges symboler.
Det er underjordisk og huleagtigt, og symbolsk og konkret en livmoder. Det er her hans skabninger fødes – og dør. Livmoderen som laboratorium, maskine og fængsel.
Det kvindelige er præsenteret enten som omgivende vild natur eller tæmmet kunstighed. To ekstremer modsætninger, intet imellem. Bortset fra at heller ikke kvindelige robotter lader sig tæmme, de gør oprør. Og der finder både død og fødsel sted. Nathan antyder at han har dræbt dem, der har hjulpet ham med at konstruere stedet, for at holde det hemmeligt, og det går op for Caleb, at han kan dø der, for han har ingen kæreste, ingen forældre, ingen nære relationer til mennesker, der vil savne ham.
Tilbage til Blåskæg. I starten får Caleb et nøglekort med beskeden om, at han vil kunne komme ind nogle steder, og ikke andre. Det er naturligvis ikke en holdbar situation. Alle ved, at når man siger til nogen at nøglen ikke giver adgang til alt, vil det meste interessante og rædselsvækkende – være dét, der ikke gives adgang til. Caleb overholder ikke forbudet og lister sig til adgang til de hemmelige steder. Caleb oplever Nathan som en ridder Blåskæg, der til at begynde med er karismatisk, superintelligent og fascinerende, men som viser sig at være manipulerende, løgnagtig, voldelig og alkoholiseret.
Han opdager Nathans vold mod robotterne og hans rædselskabinet af kvindelige robotskins, præcis som det blodige rum i eventyret om Blåskæg. Blot uden blod. Robotter bløder ikke.
Derimod er det Nathan selv, der kommer til at bløde, ligesom Caleb gør det, da han skal finde ud af om han selv er en robot. Et hul i en glasvæg i starten af filmen afslører, at han ikke er den eneste der har fået de tanker, at også andre, robotter eller mennesker har villet ud af maskinen.
Han bliver efterladt, og han dør. Han oplever ikke det forjættede land, friheden, igen.
Ava flygter, hun bruger ham – og hun fødes som kvinde, idet hun iklæder sig hud, bryster og tøj fra de kvindelige robotter.
Det maskuline dør og det feminine flygter.
Balance
“Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan”
Jeg var chokeret da jeg havde set filmen om Jyoti Singh. Både over den bestialske måde, hvorpå hun blev voldtaget og dræbt, og over det til grund liggende syn på kvinder, der skaber den kultur, der gør en sådan forbrydelse mulig.
At det skyldes politiske, kulturelle, sociale og økonomiske strukturer i de indiske samfund er der ingen tvivl om. Om vi kan ændre det? Uddannelsesniveauet for såvel de unge kvinder som de unge mænd kan højnes, fattigdommen kan bekæmpes.
Vi kan ikke ændre ting, der foregår på den anden side af jorden. Vi kan højne bevidstheden her hvor vi er.
Jeg har tit tænkt, at mange af de problemer, der findes i verden, både i vores kultur og i andre, dybest set skyldes en nedvurdering af, ikke blot kvinder, men af det kvindelige i symbolsk og psykologisk forstand. Det kvindelige er enten blevet nedvurderet og degraderet til noget skamfuldt (Luderen) eller ophøjet til noget overjordisk rent (Madonnaen), i såvel mænds som kvinders psykologi, som i den kollektive psyke. Spektret for hvordan det kvindelige kan udtrykkes, formidles og forvaltes er lille, faktisk enten sort eller hvidt. Der har set ikke været så mange andre nuancer. Og det har skabt og skaber lidelse for såvel kvinder som mænd.
Toni Wolf – psykoanalytiker, samt Jungs samarbejdspartner og elskerinde – skabte en matrix for den kvindelige psykologi med fire roller; moderen, amazonen, hetæren og den mediale kvinde. Amazonen er her den figur, der er uafhængig af en mand. Disse blot for at beskrive et tidligt forsøg på at skabe nuancer i den kvindelige psykologis struktur. Siden da har det kvindelige fået lov til at udtrykke sig mange forskellige måder, og med mange forskellige nuancer. Og det har det måske i virkeligheden altid gjort – men under radaren.
Alligevel er det som om at det feminine som princip, som kraft, stadigvæk – kollektivt – er nedvurderet. Både i et land som Indien – selvom det paradoksalt nok er i den hinduistiske/buddhistiske tradition at tantraen, der som filosofi og praksis hylder ligeværdet mellem det mandlige og det kvindelige opstod. Eller i Kina, hvor taoismen opstod. Taoismen, hvis symbol er Yin & Yang. Symbolet på balance.
Og i vores del af verden.
Frigørelsen har skabt ligestilling og ligeværd i den vestlige verden. Men det er som om vi (mænd og kvinder) i processen med at skabe ligestilling og ligeværd har tabt selve det kvindelige på jorden. Dette udsagn kan være stærkt provokerende; men jeg mener at samfundet i processen med at skabe ligestilling har tabt forbindelsen til det kvindelige og kraften i det kvindelige, fordi ligestillingen er sket på det maskulines præmisser.
Nogle gange har jeg på fornemmelsen at prisen for det er en generel kulde i samfundet, og at også det maskuline har tabt følingen med det kvindelige, således at selve udtrykket, stemningen er blevet mere rå, mere skinger og mere fortvivlet.
Det maskuline mister jordforbindelsen, når det mister forbindelsen til og balancen med det kvindelige. Det bliver enten mere følelesløst, voldeligt eller mere abstrakt, teoretiserende. Og det ses både hos mænd og kvinder, på forskellige måder.
Bemærk at jeg her ikke sætter det op som mænd vs kvinder, ej heller som det kvindelige/det feminine vs det mandlige/det maskuline. For det har intet at gøre med individuelle mænd og kvinder – det er ikke et spørgsmål at uddele skyld. Det er mit forsøg på at forstå de psykologiske og kulturelle dynamikker, der ligger under sociale strukturer, som både mænd og kvinder bliver ofre for.
Pointen med at bruge det indledende citat fra Faust er at vi har brug for det kvindelige som livsprincip for at skabe balance, og vi vil altid længes efter det, når vi har mistet det. Og vi har brug for det for at skabe en bedre og friere verden at leve i.
De to næste interessante spørgsmål er; hvad er det kvindelige og det mandlige? Og hvad kan vi gøre for at skabe balance
Rhomben
På stjernen i The Alchemical Tarot Edition III er der faktisk tilføjet en lille ændring.
Nemlig rhomben med øjet i den centrale hvide stjerne over havfruen.
De to udgaver af Stjernen i The Alchemical Tarot
Rhomben optræder også på Ace of Coins, sammen med den hvide kanin, et symbol på frugtbarhed. I LWB refereres der til rhomben som “The unseen anima mundi”.
Detalje fra Ace of Coins.
To spørgsmål melder sig: Hvad betyder Animus Mundi? Og hvad symboliserer Rhomben? Jeg går ud fra at Robert Place i begge tilfælde anvender Rhomben som en reference til Animus Mundi, (men det vil jeg først få bekræftet, når jeg har hans nye bog i hånden).
Jeg har ikke umiddelbart i nogle af de efterhånden adskillige symbolleksika jeg ejer, fundet en specifik reference til rhomben, men jeg vidste, at den oprindeligt var et symbol for det kvindelige, det feminine.
En hurtig netsøgning bekræftede dette, da denne artikel i magasinet MatriFocus beskriver, hvordan rhomben i mesapotamien var et symbol for frugtbarhed associeret med Ishtar/Inanna
“Usual scholarly interpretation of the rhomb, … is that it was a vulva symbol, and thus entirely appropriate for Inanna/Ishtar as goddess of sexuality … On some seals the symbol was even depicted inside Ishtar’s shrine, thus making the identification quite explicit. Clay rhombs, as well as images of penises and scenes of sexual intercourse, were unearthed in Mesopotamia, often in temples of the goddess Inanna/Ishtar. It is likely that they were objects used in rituals. They might have been connected with the “Sacred Marriage” … rite or used as amulets to ensure sexual potency and fertility.
Så rhomben symboliserer det kvindelige køn, seksualitet, frugtbarhed, en ældgammel stiliseret gengivelse af den kvindelige vulva, ligesom disse andre figurer:
Det næste spørgsmål er så, hvad det har med Verdenssjælen – Anima Mundi – at gøre? Og hvad denne er for noget? Herom handler et senere indlæg …
To be continued.
PS: Der var en spændende reference i den ovenfor nævnte artikel til: Black, Jeremy and Anthony Green, eds. 2003. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary.
(Photos of) Images from The Alchemical Tarot, copyright Robert M. Place, are used with kind permission. Visit the Alchemical Tarot website.
Ned i Underverdenen
Inanna er himlens dronning, gudinde for sexuel kærlighed, frugtbarhed, skønhed – og krigsførsel. Hun er som mange af de store gudinder associeret med de store kattedyr – især løven. Hun er associeret med Venus og stjernen er et af hendes symboler.
Det er uklart, hvorfor Inanna nedstiger til underverdenen.
Hun hører sin søster Ereshkigal jamre, som i fødselssmerter, men muligvis er det fordi Ereshkigals husbond, Gugalana, er blevet dræbt, og Inanna ønsker at deltage i begravelsesfølget.
Inanna stiger ned, men har forinden bedt sin tjener hidkalde guderne Enlil, Nanna og Enki, hvis ikke hun vender tilbage. I underverdenen bliver hun frataget sine klæder, sine regalier, herunder hendes stav af Lapis Lazuli – alt, hvad der har med hendes position og magt at gøre. Hun står nu nøgen foran sin søster Ereshkigal:
Naked and bowed low, Inanna entered the throne room.
Ereshkigal rose from her throne.
Inanna started toward the throne.
The Annuna, the judges of the underworld, surrounded her.
They passed judgement against her.
Then Ereshkigal fastened on Inanna the eye of death.
Then spoke against her the word of wrath.
She uttered against her the cry of guilt.
She struck her.
Inanna was turned into a corpse,
A piece of rotting meat,
And was hung from a hook on the wall.
Her hænger hun i tre dage og tre nætter. Tjeneren sender bud efter de tre guder, og endelig Enki indvilliger i at redde hende. Han sender to dæmoner ned efter hendes lig, og en byttehandel finder sted, hvorved det lykkes at få Inanna fri – mod at hendes mand Dumuzi – og hans søster, der går i forbøn for ham – skiftes til at være i underverdenen et halvt år ad gangen.
Hvad betyder det?
Inanna og Ereshkigal er to sider af samme helhed.
På det symbolske plan betyder det, at kvinden – for at få del i en rå, upersonlige urkraft, som Ereshkigal repræsenterer – må ofre alt, og må møde sin skygge nøgen. Ereshkigal står for alt det grimme og kolde, det isolerede, og separerende, som kvinder har brug for for at kunne stå ved sig selv. Alt det er noget som kvinder har svært ved at acceptere ved dem selv og tage i besiddelse. Fordi det har været ildeset og undertrykt i den almindelige kulturelle og psykologiske opfattelse af kvindelighed.
Turen på kødkrogen – døden, råddenskaben – betyder opgivelsen af alle prætentioner om kontrol og ego – at lade maskerne falde – og alt det vi tror vi bør eller skal være, finde os i, udholde, acceptere.
For nutidige kvinder betyder det ikke mindst alt det lort vi byder os selv i perfektionismens navn. Ved at overgive os til skyggen og dens rasen – og at vedkende os den anden side af det kvindelige, kan vi finde den helhed, som Inanna og Ereshkigal tilsammen repræsenterer.
Kødkrogen
Jeg elsker, når hedenske elementer optræder i fx populærkulturen. Jeg synes, at det er storartet at der optræder en mænade i anden sæson af True Blood, der driver hele Bon Temps til vanvid – også selvom det er skræmmende. Naturligvis skal man tage det med et gran salt – for det bliver jo ofte gjort temmelig spektakulært og forvrænget – men det er spændende når de elementer kommer i spil.
En grund til, at jeg er tiltrukket af disse myter og symboler er naturligvis, at det kvindelige har en plads i her – fx i myten om Inanna og Ereshkigal – som det har mistet i kristendommen. Kristendommen – især i den lutherske version – er temmelig gold set fra det feminines synspunkt, ikke engang Maria har nogen særlig betydning – men det er jo ikke noget nyt.
En anden problematik er adskillelsen af ånd fra materie. Jeg kom til at tænke på da jeg læste følgende i Descent to the Goddess af Sylvia Brinton Perera (om Ereshkigals krog):
“This sense of the pole suggests an aspect of the impersonal feminine yang energy. It makes firm, nails down into material reality, embodies and grounds spirit into matter and the moment. It it thus supportive, a peg to hang onto through life’s flux. […]”
Materien, det første (prima materia), det konkrete, det som er os – det som inkarnerer os – vores krop, især den kvindelige krop, er ildeset i kristendommen og i patriarkatet. Der er sket en adskillelse mellem ånd og materie, en adskillelse, som er som et sår, både for mænd og kvinder, og som måske først er ved at heles nu, psykologisk og kulturelt.
Denne splittelse betyder, at kvinder kan have svært ved at forbinde sig med verden, at findes vores kraft og tage den i besiddelse. Vejen ned i dødsriget til skyggesøsteren (det kvindeliges skyggesider, ildeset af patriarkatet), døden og det at blive hængt på en kødkrog, som Inanna bliver det af sin søster, fortæller symbolsk om at dykke ned, ned for at finde den styrke, der skal til for at forene ånd og materie.
Accepten af kroppen, kroppen som den er – ikke den idealiserede krop, der burde være og som vi repræsenteres for i kulturelle normer og skønhedsidealer – er svær. Kvindernes lod har været menstruationer, graviditet, vold, voldtægter, fødsler, barselsdød og barrnedød, sygdomme, udslidthed og tidlig aldring og død. Vi er – kulturelt – blevet identificeret med kroppen og gjort til objekter – og det er svært at tage den besiddelse, at elske den som vores egen, fordi der i de sidste 2000 år har været skam, skyld, synd og urenhed forbundet med kroppen. Og der er stadigvæk dobbelte standarder for kvinder fx i forhold til seksualitet – make no mistake.
Hvad jeg søger er en anerkendelse af det feminines kraft – som vi finder den i myter som den om Inanna og Ereshkigal – og som vi må tilbage til de ældgamle fortællinger om Gudinderne for at finde. Og naturligvis kræver det også balance – og en anerkendelse af at det feminine ikke blot handler om kvinder – men også mænds kvindelige aspekter.
Det jeg efterlyser er naturligvis ikke kontrollerende bitterfisser – men ægte rå kvindelig kraft, hvor der er fundet en helhed – hvor kvinder er i kontakt med og forbundet til deres maskulinitet og kan bruge den kontruktivt og afbalanceret.
Tilsyneladende kræver det en tur på Ereshkigals kødkrog …
Skønhed
For nylig hørte jeg to mennesker – uafhængigt af hinanden og i to vidt forskellige sammenhænge – udtrykke den holdning at det at beskæftige sig med og udtrykke skønhed er overfladisk.
Au contraire!
Skønhed kan udtrykke en dyb forbindelse med ens inderste. Se blot dette citat fra Nancy Qualls-Corbett’s The Sacred Prostitute:
The woman who comes to know the Goddess … finds her body beautiful and is consciously aware that it is … an manifestation of the Self … The body is … prime matter [sic!] by which she can come to know and to value her own deep emotions, intuitions and instinctive wisdom. The woman conscious of the goddess cares for her body with proper nutrition and exercise and enjoys the ceremonies of bathing, cosmetics and dress. This is not just for superficial purpose of personal appeal, which is related to ego gratification, but out of respect for the nature of the feminine. Her beauty derives from a vital connection to the Self” (p 62)
Det er egentlig ikke et spørgsmål om, hvorvidt kroppen er smuk udfra objektivt æstetiske kriterier, men udfra følelsen af at den er smuk, og værdsættelsen af den, der udtrykkes gennem den omsorg, der ligger i at bade, smykke og pynte sig. Værdsættelsen – og det at være gorgeous – udstråler i sig selv selvrespekt, selvværd og eros – og så bliver man smuk.
Skønhed er noget universielt – og mangefacetteret – hvorfor ikke hylde den, såvel i andre som i sig selv?
De to billeder viser på hver sin måde den hedenske gudinde, og begge udtrykker hendes skønhed.
3 aspekter af Gudinden
I forlængelse af et tidligere indlæg om blod, vil jeg her skrive lidt om de tre aspekter af Gudinden; Jomfruen, Moderen og den gamle Kælling – eller den vise ældre kvinde. På engelsk; the Maiden, the Mother and the Crone.
I alkymien har vi de tre farver; sort, hvid og rød. De går igen i de tre aspekter af gudinden, idet jomfruen forbindes med hvid, moderen med rød og den vise kvinde med sort.
Jomfuen står for renhed, uskyld og det naive. Og for det at være ene, at hvile i sin egen essens, uafhængig af andre – en mand. Moderen står for de dele af en kvindes liv, der handler om kærlighed, lidenskab og eros – om relationerne. Og den fysiske fase hvor hun er frugtbar og bløder hver måned og kan få børn. Og den gamle kvinde står for forståelsen af de mørkere aspekter af livet, accepten af døden og for visdommen, der kommer af det erfarede, levede liv. Hun udgør en syntese af det at være ene og relateret. Hun er ikke afhængig af andre, men hun kan hjælpe andre gennem erfaring og empati.

Det skal ikke forstås bogstaveligt. Livet er jo ikke delt i faser på den måde. Der er naturligvis nogle fysiske faser, der kan henføres til de tre skikkelser, pubertet, frugtbarhed og menopause.
Men på et dybere plan kan alle kvinder erfare alle tre skikkelsers symbolik på forskellige tidspunkter af livet. Nogle kvinder forbliver dog i én fase. Nogle kvinder er fx naive hele livet og det kan holde hårdt at erfare og acceptere livets mere brutale og mørkere aspekter, at lære og at modnes til visdom. Andre igen bliver ikke vise, men bitre af livets omskiftelser.
Nogle kvinder opnår at de tre aspekter smelter sammen til et, og dermed en form for helhed og rummelighed i deres erfaring med og ekspression af det feminine.
Pejlemærker
Sjovt nok har jeg tidligere skrevet et indlæg om pejlemærker, nemlig om oldtidens herma, der stod som pejlemærker for de rejsende. I det indlæg var det 3 I’er: intention, intuition og inspiration, og indlægget handlede om, at hvis man lader sig lede af processen og ikke målet, er det godt at have nogle pejlemærker … selvom man helt ikke ved hvor de leder en hen. De tilhørerer jo trods alt Hermes’ domæne og ham ved man ikke helt hvor man har, han er flygtig.
Og det er faktisk lidt det samme, dette indlæg handler om, nemlig at lade de 3 P’er være ens pejlemærker. Husker du dem?
P for Presence, Process og Paradox.
Ideen er så at du dels kan gøre det til en vane dagligt at mærke efter hvor du er i forhold til de 3: Hvordan har du det nu? Hvor er i du processen? Er du oppe eller nede, ude eller inde? Og paradokset – hvilke modsætninger rummer du? Hvor ligger spændingen lige nu, kan du føle den, kan du holde (til) den?
En anden idé er at bruge dem som udgangspunkt for et tarotoplæg med 3 kort, hvilket jeg vil gøre i løbet af de næste dage med et kort pr. dag. Du kan selvfølgelig trække alle tre kort på en gang for helhedens skyld.
Her vil jeg bruge Robert M. Place’s fabelagtige Alchemical Tarot.
Blue
Jeg har sat lys i fyrfadsstager, i Askovstager, og ikke mindst i adventskransen. Nu må julen gerne komme.
Jeg er lidt blue for tiden. Måske er det vinteren, kulden, mørket. Måske er det bare der, hvor jeg er.
Men Blue er fint. Det er et godt sted at være. Det er nede i dybderne, i skyggerne, i vandet. Her er mørkt og stille og køligt. Ikke koldt, men lindrende. Der er en mørk, stille glød af længsel, ikke efter noget bestemt, andet end blot at være til. Træk vejret. Være stille, ære sjælen og det feminine princip.
Jeg behøver ikke at stræbe ud eller opefter. Jeg behøver ingen mål, ikke at bevise noget, ikke andet end at være den eller det, jeg er i ethvert givent øjeblik. Jeg behøver ikke længere stræbe højt opad for at blive fri. Jeg kan trække nedad, dykke ned i dybet, og ud, som vand i underjordiske huler. Brede mig over et større område, istedet for at stige op i en spids. Ikke være afhængig af eufori, men lade den komme når den vil – og det vil den. Istedet vente – og gløde i mørket.
Det er en befrielse, at give slip, at turde give slip, på mål, perfektionisme, indre krav, forventninger og fordringer. Naturligvis er det en proces; Kritikeren og frk. Dygtig lader sig ikke bare ignorere, men hvis jeg lytter til dem, og så lader dem tie, så kværner de ikke så afsindigt højt og hurtigt som de før har gjort. Faktisk er de bemærkelsesværdigt tyste lige for tiden. Dejligt.
Så er der er ro til nogle andre stemmer, fx drømmenes, symbolernes, bøgernes, børnenes, musikkens, julens, lysenes og skyggernes stemmer.
Det blås inciterende stemme.