Center

“Turning and turning in the widening gyre
The falcon cannot hear the falconer;
Things fall apart; the centre cannot hold”

Yeats skrev sandsynligvis de ovenstående linjer som et replik til verdensituationen efter 1. verdenskrigs rædsler, og som et forvarsel om den fascisme der lurede og som blev årsag til den genopvakte gru under 2. verdenskrig.

Linjerne taler til et sted dybt i mig, og jeg tænker at ikke nok med at de er relevante i disse tider, er de måske også relevante for os på et indre plan.

falcon

Falken er falkonerens udvidede bevidsthed, hans overordnede, udvidede sanseapparat. Men der skal være et kontakt, en synkronicitet, imellem dem. Hvis falken mister orienteringen mister den også forbindelsen til sin mester. Og så falder tingene fra hinanden.

Jeg læser det som en metafor, hvad der sker med os, hvis vi mister kontakten til vores center, vores essens, vores sjæl eller vores Selv. Hvis vi er ude af os selv, hvis vi hvirvles for meget omkring af strømmene i det ydre.

I denne verden er der en masse muligheder for distraktion, for forstyrrelse, for fristelse. For at søge i det ydre, hvad der skal findes i det indre. Vi kan søge og søge i det ydre, vi kan jage duen, men hvis vi ikke ved, hvortil den skal bringes hjem, er vi på Herrens Mark.

Måske er tingene ved at glide fra hinanden, måske er vi ved at falde i dybet. Måske er det en evig erfaring i det menneskelige felt, som vi har følt til alle tider. Vi trækkes i forskellige retninger, vi slides op i ambivalens, vi trækkes rundt i manegen af vores drifter, vi opfylder egne eller andres behov – uden at spørge om det er Godt? 

I vores indre topografi – kortet som Jung ville tegne det – har vi et center, Selvet, og en række komplekser, hvoraf Egoet er det væsentligste. Egoet skal være stærkt for at kunne relatere til Selvet. Der skal være en styrke eller stamina i Egoet, der gør det i stand til at være i kontakt med uden at blive inflateret, og undgå at blive hvirvlet omkring i det ydre. Det skal holde spændingen mellem indre og ydre bud. I sidste ende skal det være i dyb og stærk udveksling med Selvet.

Men det forekommer mig, at der finder fragmentering af strukturer sted; samfundsmæssige, kollektive, psykologiske. Som om vi – samlet set – er blevet mere skrøbelige.

Jeg tror vi har mistet en fundamental orientering. I vores iver efter at rationalisere, søge mål, kvantificere etc. har vi glemt vores eget center. Åh, jo bevares, vi er optaget af os selv, vores udseende, vores udvikling, vores sociale og erotiske kapital etc. Men det er ikke det samme som at være i relation til vores Selv, og igennem dét til andre.

Når fundamentet i det enkelte menneske krakelerer, krakelerer også samfundets fundament. Og omvendt. Vi bliver fremmede for os selv og hinanden. Vi mister og selv og hinanden i hvirvelstrømmen, malstrømmen.

Er det sandt? Eller er det blot mit sortsyn? Jeg ved det ikke.

Jeg ved dog, at svaret for mig altid vil være at søge indad og nedad – i vores eget indre dyb. Jeg tror at det er herigennem at vi kan finde en ældgammel visdom, som sjælen besidder, og som når vi genetablerer relationen til denne visdom, vil vi finde en ro i os selv, en korrespondance mellem ego og Selv, med vores sjæl.

Og selvom vi flyver derude i verden, vil der være en tråd tilbage. Der vil være kontakt og korrespondance mellem falk og falkonér.

Der vil være en mulighed for at relatere på et dybere plan til andre sjæle.

Magi er kærlighed

Det kan virke syret åbent at vedkende sig at man interesserer sig for magi.

Men magi er ikke “bare” trylleri og det er ikke – i hvert fald ikke i min optik – en barnagtig og egoistisk tro på at man kan få det man ønsker sig så længe man bare er optimistisk (nok). Koncepter som fx the Secret er jeg ikke tilhænger af.

Jeg tror at spørgsmålet om ego og egoisme har en del at sige i forhold til magi, således som jeg vælger at anskue det. Også selvom det er sandt at den moderne tids største (mest berømte og berygtede) magiker Aleister Crowley havde et temmelig stort – for ikke at sige enormt – ego. Men det havde Picasso efter sigende også.

Faktisk tror jeg at magi handler mere om energi (libido i bred forstand) og kanalisering af energi, og det, at stille sig selv til rådighed som en sådan kanal. At lade sit ego træde til side, mens kanaliseringen finder sted. Faktisk skal man have et stærkt ego for at kunne tåle at være en sådan kanal – uden at blive helt bims.


Og det er egentlig ikke så hokus pokus agtigt, det med den kanalisering – faktisk kender vi den alle – nu om stunder hedder det “flow” eller at være “in the zone”. Det sker når vi udøver kunst, når vi danser, ser en spændende film, elsker og når vi kommer ind under huden på vores arbejde – vores Opus.

Det er hengivelse, passion og kærlighed – og det at glemme sig selv og stille sig til rådighed for noget større.

Magi er kærlighed.

Coagulatio – til jord skal du blive

Fixing the volatile

Coagulatio handler om at fiksere det flydende; at gøre den alkymistiske substans solid efter calcinatio, solutio og sublimatio.

“In essence coagulatio is the process that turns something into earth … it is heavy and permanent, of fixed position and shape. It doesn’t disappear into air by volatizing nor pliantly adapt itself to any container as does water. Its form and location are fixed. Thus for a psychic content to become earth means it has been concretized in a particular localized form; that it has become attached to an ego.” (p. 83)

I alkymien er der forskellige substanser, der kan udsættes for coagulatio – med forskellige symbolske betydninger; Fx det flygtige, undvigende Kviksølv – The Spirit Mercurius. At få fikseret kviksølv – som i følge Edinger symboliserer “the archetypal psyche, the paradoxical manifestation of the transpersonal Self” – at underkaste Kviksølv coagulatio – betyder altså at der skabes en relation mellem egoet og Selvet.

The Fixation of the Volatile

Coagulatio handler om at få jordforbindelse, at forankres, i virkeligheden, i kroppen, i begæret. I øvrigt er det interessant, at begær i relation til coagulatio også ses som noget positivt, som binder os, inkarnerer os, gør os virkelige, til kød og blod.

Men denne proces kan også opleves som pinefuld fordi der netop kræves, at vi forholder os til begæret, og forvalter og tager ansvar for det. Det samme ansvar har vi for vores skyggesider – og vores “ondskab”,  som coagulatio altså også repræsenterer.

Hertil kommer at vi i inkarnationen, i kroppen, bliver dødelige: “Til jord skal du blive”. Også det må vi forholde os til.

Men det er netop gennem disse processer, at egoet modnes og bliver stærkere, kan være i verden, handle, bygge op, skabe noget, samt bære realiterne og altså ikke mindst sine skyggesider.

Kilde: Edward F. Edinger: Anatomy of the Psyche : Alchemical  Symbolism in Psychoterapy.

Image from The Alchemical Tarot, copyright Robert M. Place, are used with kind permission. Visit the Alchemical Tarot website.

Damebladsspiritualitet

Er det egoet eller selvet der er målet for en given udviklingsproces?

Jeg faldt over en interessant artikel om moderne spiritualitet på Information.  Den stiller kristendommen over for den såkaldte “damebladsspiritualitet”, som vi finder i fx ALt for Damerne og Femina.

Iben Krogsdal, postdoc ph.d ved afdeling for religionsvidenskab på Aarhus Universitet citeres i artiklen for at sige blandt andet disse ting om den nye spiritualitet:

“Den religiøse mode kredser om alt andet end Gud, kirke og kristendom. Det handler i stedet om at være optaget af ånd, krop, spiritualitet, buddhisme, zen og tantra. Alt, der lugter lidt af noget østligt, og som handler om at finde ind til et eller andet i selvet. Men hvor Østens religioner jo dybest set handler om, at man skal komme væk fra sig selv, handler det i damebladene om, at man skal finde sin egen kerne. Om at rejse ind i sig selv og være dér, og så vil tingene lykkes for dig.”

Det ser ud til, at der sker der en lille forskydning i formålet med udviklingsprocessen, der betyder at egoet kommer i centrum – når de østlige spirituelle strømninger overføres til det vestlige moderne menneskes liv.

Jeg ser ikke noget problem i at hente genuin inspiration i østlige traditioner – som fx yogaen. Faren ligger i, hvordan de bliver anvendt, når de er modtaget og optaget i den vestlige kontekst. Jeg behandlede dette, da jeg skrev om Tacey-artiklen om Jung og New Age. Der ligger den fare i New Age, at hele projektet kommer til at handle om at udvikle egoet, og ikke sjælen – eller Selvet.

Spiritualitet er blevet et marked – det er ikke en ny tanke – hvor vi kan vælge til og fra. Og hvor kristendommen i disse tider vælges fra. Men som det siges, både i selve artiklen og i kommentarerne, er kristendommen ikke så dogmatisk og kedelig som det udlægges af main stream spiritualiteten. Kristendommen er jo også Grundtvig og Kierkegaard. Og netop Kierkegaard sættes i følge artiklen frem på hylden, som et substantielt svar på et moderne menneskes søgen.

I kristendommen – også i Kierkegaards kristendom – er det jo netop ikke egoet, men næstekærligheden, der er budskabet.

Den danske filosof Søren Kierkegaard

Hertil kommer at der i den vestlige tradition, såvel i kristendommen som udenfor den kan findes spirituelle strømninger, som vi har glemt og som trænger til at blive genoplivet – eller genoplevet. Det kan være alkymi, gnosis eller det jeg kalder visdomstraditionen – med reference til Lars Muhl. Traditioner, der også peger på Jesu liv, men som læser dette i en anden kontekst end den dogmatiske kristne. Og det finder jeg jo virkelig interessant!

Min pointe er altså: Hvorfor gå over åen efter vand, når vi allerede har skatten her i vesten, gemt i traditionen?