Center

“Turning and turning in the widening gyre
The falcon cannot hear the falconer;
Things fall apart; the centre cannot hold”

Yeats skrev sandsynligvis de ovenstående linjer som et replik til verdensituationen efter 1. verdenskrigs rædsler, og som et forvarsel om den fascisme der lurede og som blev årsag til den genopvakte gru under 2. verdenskrig.

Linjerne taler til et sted dybt i mig, og jeg tænker at ikke nok med at de er relevante i disse tider, er de måske også relevante for os på et indre plan.

falcon

Falken er falkonerens udvidede bevidsthed, hans overordnede, udvidede sanseapparat. Men der skal være et kontakt, en synkronicitet, imellem dem. Hvis falken mister orienteringen mister den også forbindelsen til sin mester. Og så falder tingene fra hinanden.

Jeg læser det som en metafor, hvad der sker med os, hvis vi mister kontakten til vores center, vores essens, vores sjæl eller vores Selv. Hvis vi er ude af os selv, hvis vi hvirvles for meget omkring af strømmene i det ydre.

I denne verden er der en masse muligheder for distraktion, for forstyrrelse, for fristelse. For at søge i det ydre, hvad der skal findes i det indre. Vi kan søge og søge i det ydre, vi kan jage duen, men hvis vi ikke ved, hvortil den skal bringes hjem, er vi på Herrens Mark.

Måske er tingene ved at glide fra hinanden, måske er vi ved at falde i dybet. Måske er det en evig erfaring i det menneskelige felt, som vi har følt til alle tider. Vi trækkes i forskellige retninger, vi slides op i ambivalens, vi trækkes rundt i manegen af vores drifter, vi opfylder egne eller andres behov – uden at spørge om det er Godt? 

I vores indre topografi – kortet som Jung ville tegne det – har vi et center, Selvet, og en række komplekser, hvoraf Egoet er det væsentligste. Egoet skal være stærkt for at kunne relatere til Selvet. Der skal være en styrke eller stamina i Egoet, der gør det i stand til at være i kontakt med uden at blive inflateret, og undgå at blive hvirvlet omkring i det ydre. Det skal holde spændingen mellem indre og ydre bud. I sidste ende skal det være i dyb og stærk udveksling med Selvet.

Men det forekommer mig, at der finder fragmentering af strukturer sted; samfundsmæssige, kollektive, psykologiske. Som om vi – samlet set – er blevet mere skrøbelige.

Jeg tror vi har mistet en fundamental orientering. I vores iver efter at rationalisere, søge mål, kvantificere etc. har vi glemt vores eget center. Åh, jo bevares, vi er optaget af os selv, vores udseende, vores udvikling, vores sociale og erotiske kapital etc. Men det er ikke det samme som at være i relation til vores Selv, og igennem dét til andre.

Når fundamentet i det enkelte menneske krakelerer, krakelerer også samfundets fundament. Og omvendt. Vi bliver fremmede for os selv og hinanden. Vi mister og selv og hinanden i hvirvelstrømmen, malstrømmen.

Er det sandt? Eller er det blot mit sortsyn? Jeg ved det ikke.

Jeg ved dog, at svaret for mig altid vil være at søge indad og nedad – i vores eget indre dyb. Jeg tror at det er herigennem at vi kan finde en ældgammel visdom, som sjælen besidder, og som når vi genetablerer relationen til denne visdom, vil vi finde en ro i os selv, en korrespondance mellem ego og Selv, med vores sjæl.

Og selvom vi flyver derude i verden, vil der være en tråd tilbage. Der vil være kontakt og korrespondance mellem falk og falkonér.

Der vil være en mulighed for at relatere på et dybere plan til andre sjæle.

Døren er på indersiden

Døren er på indersiden

Det er en vending som jeg godt kan lide, og som jeg bruger ofte.

Jeg har lånt den af Lars Muhl. Jeg vil tilstå at jeg ikke forstod det til at starte med, da jeg først læste den i bogen Gral. Det gjorde figuren Lamu, heller ikke, da en indre stemme giver ham beskeden.

red door

Så hvad betyder det?

Når tiøren er faldet er det indlysende, men jeg tror faktisk ikke at det er nemt at forklare i rationelle vendinger. Og som Lamu erkender er det ikke muligt at finde en løsning på det i tankerne, fordi “tankerne var som hundrede vilde heste, der for afsted i alle retninger”.

Det kan ikke forstås mentalt eller regnes ud af egoet. Det er gådefuldt, og det kalder på en intuitiv forståelse af, at vejen ind til essensen eller Selvet er på indersiden af os. I sindet. Det er paradoksalt, at vejen til det indre allerede er i det indre. Lige her.

*

I viljen til at starte med os selv, og vende blikket indad. Og det kræver en opgivelse af egoets ønske om at forstå og regne ud, en given slip på det rationelle og det vi tror at vi ved om os selv.

En kasten sig indad i tillid til at det som er derinde faktisk viser sig at være en åbning, en dør indtil en endnu dybere væren eller væsenskerne, som vi dårligt turde drømme om eller håbe på eller kunne forestille os.

*

Der er en tendens til at vi i vores vestlige præstationsfikserede kultur hellere vil bestige et bjerg, eller springe ud med faldskærm eller løbe et marathon for at føle os i live. Eller rejse jorden rundt 17 gange eller i det hele taget ty til noget ydre for opleve en følelse af fylde; de sædvanlige stimulanser; materialisme, alkohol, eller en ny forelskelse. At blive set, elsket og anerkendt – udefra.

Også det at søge spiritualitet eller selvudvikling kan være et high, som i virkeligheden er drevet af ønsket om at blive anerkendt som være i “udvikling”, eller i balance eller bevidst. Dét kaldes spirituel materialisme.

Alt kan bruges som  en flugt fra at træde ind igennem døren på indersiden.

Der er en tendens til at vi hellere søger ud end ind, fordi det at søge ind opleves som en endnu større trussel mod overlevelse, ego og selvopfattelse end det vi møder derude. Eller længslen, denne udefinerbare, store længsel kan forlede os til at tro at døren faktisk er i det ydre.

*

Men dybest set, tror jeg, handler det dels om at der skal en meget kritisk ydre situation til, før vi erkender at vi skal søge indad; fallit, skilsmisse, sammenbrud, tomhed, depression, sygdom, død, arbejdsløshed, traumer etc.

Og her er det på sin plads at minde om Jungs ord, om at hvad vi ikke er bevidste om i det indre, møder os udefra som skæbne: “What is not brought to consciousness, comes to us as fate”. Så Selvet kan finde på, så at sige, at skabe kritiske situationer, alene for at få os til at begive os ud (eller ind) på rejsen imod det.

Dels handler det om, at når noget i det det ydre først har sendt os den vej så skal der at der også mod til faktisk at søge indad. At tage turen ned i dybet. Fordi det der møder os “derinde” i sindet kan faktisk være frygteligt og skræmmende. Vores skyggesider, der betyder, at når vi først tager dem til os som vore egne, er vi nødt til at tage ansvar for dem. Vores indre dæmoner. Vores angst, vores ensomhed, det faktum at vi eksistentielt set er alene, at vi skal dø en dag. I psyken kan vi risikere at møde monstre, der er værre end at bevæge sig på ydersiden et helt liv. Ganske enkelt fordi de er vores egne monstre.

*

Så, hvorfor skal jeg dog gøre det, kan du spørge? Hvorfor skal jeg dog søge og træde ind ad den dør, der er på indersiden? Hvis den overhovedet nogensinde vil åbne sig. Hvis jeg kan finde den. Hvis jeg vil opdage at den er dér, hvor den er, for mig?

Jeg tænker at det første valg vil være, om du overhovedet ønsker at søge den dør. Det er selvfølgeligt ikke sikkert, og måske heller ikke nødvendigt for os alle. Men. Det er min overbevisning, at det at leve i det ydre, så i det ydre og udelukkende høste i det ydre i det lange løb er smertefuldt og tomt, og det i sig selv er nok til at ønske at åbne døren. Hvis vi ikke netop dulmer smerten og tomheden, istedet for at turde mærke dem.

*

Dernæst, om du kan finde den. Døren. Jeg tror at alle mennesker har en længsel – på et dybere niveau end egoets – der kalder os først ud og så hjem. Så selv når vi søger i det ydre, vil selve længslen være et kald tilbage mod døren.

Fx – igen for at bruge et jungiansk begreb – så vil forelskelser i den ene nye kvinde efter den anden i det ydre være Animas (mandens indre kvindelighed) kald om at forbinde sig med hende på et indre plan og blive bevidst om den indre kvindelighed, for i det ydre at kunne forbinde sig med virkelige kvinder på en dybere og mere moden måde. Det kan være at man så møder hende i drømme i form af den ene kvindelige seksuelt udfordrende skikkelse efter den anden, og det kan være at disse skikkelser skifter karakter, således at man både kommer i kontakt med feen, troldkvinden og den onde mor, for at et få et modent forhold til det indre kvindelige og dets mørke sider.

*

Og så kan det jo også være, at du ikke finder døren til at starte med, eller at du skal ind igennem den mange gange. At vågne, at skabe bevidsthed, at tænde lys i mørket kræver flere forsøg, og følelsen af at gå vild, og mødet med de samme temaer på dybere og dybere planer, efterhånden som du bevæger sig ned eller op igennem spiralen.

escher

Og hvad får du så ud af det, udover smertefulde oplevelser i mødet med det indre?

Selve villigheden til at møde det indre og modet til det, skaber – er min oplevelse – en forfinelse i erfaringen, der netop selvom jeg går vild og falder tilbage og tager fejl, betyder at jeg oplever noget nyt, hver gang jeg tager fejl.

Neediness fx er et ydre udtryk for neediness i sig selv – troen på at tomheden kan fyldes og fixes af noget ydre, men jeg har også oplevet det som et enkelt og konkret savn, og som en stærk, vild længsel  – og senest som en sårbarhed, der giver tryghed, når jeg faktisk tager den på mig og hviler i den – i den grad jeg tør det.

Det er en fintuning af den menneskelige erfaring, en mulighed for at se, føle, sanse og mærke flere farver i spektret, en forøgelse af intuition og sentitivitet, der – fornemmer jeg, kan virke skræmmende på både mig selv og andre, fordi at jo flere lag jeg kommer ned i, jo mere modig jeg tør være, jo mere utilsløret er energien også, fordi egoet bliver skrællet af til fordel for det essentielle, Selvet. Og det betyder, håber jeg, at jeg bedre er i stand til at give det jeg selv ønsker – nærhed og omsorg.

Der vil være en fare for at det forfalder til inflation og forfængelighed. Men så skal der nok være noget, der sparker døren op – igen. Så jeg tager turen en gang til.

Det handler netop ikke at blive til mere end vi er, men at blive til mere af det vi er. Og selvom rejsen dertil og omstændighederne, der førte os på vej, kan være dramatisk, så er det meget enkelt:

Before enlightenment chop wood, carry water.
After enlightenment chop wood, carry water

Ereshkigals blik

Then Ereshkigal fastened on Inanna the eye of death

Ereshkigal ser på Inanna med “Dødens øje”. I følge Sylvia Brinton Perera kan dette blik være hadets, depressionens og psykosens blik. Men det kan også være det blik, der lader os se os selv og omstændighederne præcis som de er:

“[T]hey can suggest a capacity to be objective, an urelatedness to the other that is life- and self-affirmation at its basic demonic level – not what we like to think is feminine in our culture” (p. 31)

Blikket – at se direkte på noget eller nogen uden at slå øjnene ned – er en aggressiv gestus, som ganske rigtigt ikke er socialt accepteret. Vi ser sjældent på hinanden i mere end få sekunder ad gangen. Og at fastholde et blik kan være utroligt provokerende.

Caravaggios Medusa

These eyes of death are implacable and profound, seeing an immediate is-ness, that finds pretense, ideals, even individuality and relatedness irrelevant … they perceive with an objectivity like that of nature itself and our dreams boring into the soul to find the naked truth, to see reality beneath all its myriad forms and the illusions and defenses it displays” (p. 32)

Such seeing is radical and dangerously innovative … It feels monstrous and ugly and even petrifying to the non-initiate. for it shears us of our defenses and entails a sacrifice of our collective understandings and of the hopes and expectations of looking good and safely belonging. It is crude, chaotic, surprising, giving a view of the ground below ethics and aesthetics and the opposites themselves.

Dette blik tilhører ud over Ereshkigal, også Kali, Baba Yaga, og Medusa. Som bekendt er disse skikkelser alle billeder på det mørke feminine.

Dette blik repræsenterer evnen til at se gennem alle slør, alle idealer og prætentioner. At se den nøgne sandhed hos os selv og andre. Er vi i stand til at se virkeligheden i øjnene på den måde? Tør vi se på os selv dette gennemborende blik, tør vi møde dette blik hos os selv? Tør vi se det hos andre?

Inanna går ned i Underverdenen dødsriget netop for at blive mødt med dette blik af sin skyggesøster, sit mørke selv. Symbolsk set kan det være selve grunden til at hun går derned – for at møde sit mørke, sit kaos, sit dæmoniske selv (p. 31).

Dette blik implicerer også for kvinder at vi gøre os færdige med den pæne pige, at vi holder op med at tilpasse os forventninger og idealer, som ikke er vores egne, og at uanset hvad vi gør – hvis vi gør det ud fra en basal selverkendelse og selvaccept – vil vi komme til at såre. Spørgsmålet er ikke om det vil ske, men på hvilken måde og i hvilken grad. Denne erkendelse giver os en visdom og en viden, der:

“[R]elativizes all principles and opens a woman to the paradoxes involved in living with the Self.” (p.33-34)

Litteratur: Sylvia Brinton-Perera: Descent to the Goddess.

Damebladsspiritualitet

Er det egoet eller selvet der er målet for en given udviklingsproces?

Jeg faldt over en interessant artikel om moderne spiritualitet på Information.  Den stiller kristendommen over for den såkaldte “damebladsspiritualitet”, som vi finder i fx ALt for Damerne og Femina.

Iben Krogsdal, postdoc ph.d ved afdeling for religionsvidenskab på Aarhus Universitet citeres i artiklen for at sige blandt andet disse ting om den nye spiritualitet:

“Den religiøse mode kredser om alt andet end Gud, kirke og kristendom. Det handler i stedet om at være optaget af ånd, krop, spiritualitet, buddhisme, zen og tantra. Alt, der lugter lidt af noget østligt, og som handler om at finde ind til et eller andet i selvet. Men hvor Østens religioner jo dybest set handler om, at man skal komme væk fra sig selv, handler det i damebladene om, at man skal finde sin egen kerne. Om at rejse ind i sig selv og være dér, og så vil tingene lykkes for dig.”

Det ser ud til, at der sker der en lille forskydning i formålet med udviklingsprocessen, der betyder at egoet kommer i centrum – når de østlige spirituelle strømninger overføres til det vestlige moderne menneskes liv.

Jeg ser ikke noget problem i at hente genuin inspiration i østlige traditioner – som fx yogaen. Faren ligger i, hvordan de bliver anvendt, når de er modtaget og optaget i den vestlige kontekst. Jeg behandlede dette, da jeg skrev om Tacey-artiklen om Jung og New Age. Der ligger den fare i New Age, at hele projektet kommer til at handle om at udvikle egoet, og ikke sjælen – eller Selvet.

Spiritualitet er blevet et marked – det er ikke en ny tanke – hvor vi kan vælge til og fra. Og hvor kristendommen i disse tider vælges fra. Men som det siges, både i selve artiklen og i kommentarerne, er kristendommen ikke så dogmatisk og kedelig som det udlægges af main stream spiritualiteten. Kristendommen er jo også Grundtvig og Kierkegaard. Og netop Kierkegaard sættes i følge artiklen frem på hylden, som et substantielt svar på et moderne menneskes søgen.

I kristendommen – også i Kierkegaards kristendom – er det jo netop ikke egoet, men næstekærligheden, der er budskabet.

Den danske filosof Søren Kierkegaard

Hertil kommer at der i den vestlige tradition, såvel i kristendommen som udenfor den kan findes spirituelle strømninger, som vi har glemt og som trænger til at blive genoplivet – eller genoplevet. Det kan være alkymi, gnosis eller det jeg kalder visdomstraditionen – med reference til Lars Muhl. Traditioner, der også peger på Jesu liv, men som læser dette i en anden kontekst end den dogmatiske kristne. Og det finder jeg jo virkelig interessant!

Min pointe er altså: Hvorfor gå over åen efter vand, når vi allerede har skatten her i vesten, gemt i traditionen?